Главная страница

Поиск по названию:


Гуииии и. А. Козловский избранные лекции по теории и практике религиозного мистицизма Том Буддизм. Христианство. Норд-Пресс Донецк 2009




НазваниеГуииии и. А. Козловский избранные лекции по теории и практике религиозного мистицизма Том Буддизм. Христианство. Норд-Пресс Донецк 2009
страница1/21
Дата конвертации13.12.2012
Размер4.2 Mb.
ТипЛекции
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   21
Министерство образования и науки Украины

Государственный университет информатики

и искусственного интеллекта

Кафедра религиоведения

Центр религиоведческих исследований

и международных духовных отношений ГУИиИИ

И. А. КОЗЛОВСКИЙ

Избранные лекции

по теории и практике

религиозного мистицизма

Том 1.

Буддизм. Христианство.

Норд-Пресс

Донецк – 2009

УДК 294.3+248.2(042)

ББК86

К 592

Рекомендовано к изданию кафедрой религиоведения

Государственного университета информатики и

искусственного интеллекта (протокол №9 от 17.06.09)

Рецензенты.

доктор философских наук, проф. Е.К. Дулуман

кандидат исторических наук, доцент В.К. Губарев

кандидат исторических наук, ст.преп. И.Г. Луковенко

Козловский И. А.

К 592 Избранные лекции по теории и практике религиозного мистицизма. - Т1. Буддизм. Христианство. - Донецк: Норд Пресс, 2009. - 322 с. 15ВЫ 978-966-380-343-2

В «Избранные лекции по теории и практике религиозного мистицизма» вошли курсы лекций, прочитанные в течение последних двух десятилетий. Автором рассматриваются особенности буддистского и христианского мистицизма.

Для специалистов в области гуманитарных наук, а также для всех интересующихся вопросами религиоведения, истории, культурологии, философии.

УДК 294.3+248.2(042)

ББК86

В оформлении обложки использована работа

М. Романова «Прогулка ангела»

МИСТИЧЕСКИЕ

ТРАДИЦИИ

БУДДИЗМА

I.

ОБЗОР БУДДИЙСКИХ ПРАКТИК. ВНУТРЕННЯЯ МИСТИКА — БУДДОВОСТЬ

Особое состояние буддовости — это цель всех буддийских практик. И большие поклоны, и техника тхеравады для обретения полного внимания, и учение лам-рим о постепенных путях, и дзэнские практики, и ваджраянские техники — все они сводятся, собственно, к одному: реализовать в человеке буддовость, состояние Будды. В любой буддийской практике бьётся одно сердце — и мы должны ЭТО помнить — понимание пустотности; тхеравада ли это, махаянские ли практики или практики ваджраяна, сердце всех этих практик — пустотность, обретение пустотности, понимание пустотности — шуньяты. При любом сосредоточении это прозрение, это состояние должно сохраняться. Если прозрение пустотности не сохраняется, практики не оказывают результата, который человек от них ожидает. Итак, основа всех буддийских практик — пустотность, понимание пустотности, обретение пустотности. Исходная точка всех практик — это учение о трёх телах Будды и, прежде всего, о космическом теле Будды. Мы помним, что реализация наша должна идти через растворение в космическом теле Будды — дхар-макае. И поэтому исходная точка — это учение о трикая1, о трёх телах Будды. И, прежде всего, тот момент, что в нас, в каждом из присутствующих, есть природа Будды. Мы все потенциально будды, т. е. потенция будды есть во всех живых существах — это начало. Без этого понимания, осознавания, убеждённости в этом не стоит заниматься ни одной буддийской практикой.

Ещё одна особенность: все эти практики, согласно буддийскому учению, даны изначально Буддой, и ни один буддист не должен утверждать, что практика какого-либо метода более важна, чем все остальные. Если кто-то так утверждает, то он не понимает буддизма. Все практики одинаково равны, все одинаково ведут к реализации в человеке состояния будды. С точки зрения классического буддизма, любой человек, даже не относящийся к буддизму, даже неверующий человек, имеет право практиковать любую буддийскую практику и реализовать в себе состояние будды- Будь он даже католиком, протестантом, — хоть кем угодно, — он имеет право, с точки зрения классического буддизма, практиковать любую практику.

__________________

Трикая — три тела Будды: дхармакая — персонификация истины, Абсолют, космическое тело Будды; самбхогакая — «тело блаженства», отражение космического тела Будды в мире форм; нирманакая — «явленное тело», или приобретенное тело, которое Будда мог принимать по своему желанию, воплощаясь в этом мире.

В тхераваде, мы помним, целью практики является стать арха-том или пратьека-буддой, но там не отрицается, что буддой стать возможно. Нет такого в тхераваде, что буддой стать нельзя, — буддой стать возможно. Просто изложение в тхераваде ориентировано на тех, кто стремится к скромным результатам, т. е. только спасти себя. Вы хотите спасти себя? Только собственное спасение вас волнует? Это путь тхеравады. Вы не заботитесь о том, чтобы спасти всех, все живые существа. У вас узкие, локальные, скромные задачи. Будда говорил, что в нашу эпоху будет 1000 будд, которые станут вселенскими учителями. Известно, кто станет этими буддами, которые дадут вселенское учение, поэтому нет смысла становиться ещё одним буддой — ты всё равно им не станешь; всё расписано, стремитесь к скромному. С точки зрения тхеравады, не стоит направлять усилия на абсолютную реализацию буддовости, нужно стать архатом и быть скромным в своих целях и намерениях. Они считают, что самое эффективное — это учиться преодолевать собственные проблемы. Это учение «малой колесницы», хинаянской колесницы, тхеравады.

Махаяна является более глубоким, расширенным изложением. «Да, конечно, — говорит Будда, — верно, в нашу эпоху именно 1000 будд станут вселенскими учителями, устанавливающими в мире буддийское вероучение, но может быть также бесконечное множество других будд, которые не будут устанавливать такие великие системы». Можно стать буддой, не обязательно будучи вселенским учителем. Поэтому, с точки зрения буддизма махаяны, все же имеет смысл стремиться к достижению состояния будды, что гораздо более значимо, чем просто достижение нирваны. Итак, если для тхеравады главное — нирвана, освобождение от личных проблем, то в махаяне ценность — состояние будды. Такое достижение — преодоление всех наших недостатков и реализация всех наших потенций для того, чтобы стать наилучшим помощником для всех остальных. Мы делаем себя совершенными, мы себя реализовываем как будду, чтобы стать совершенными помощниками для всех остальных и спасти всех вместе. Это не значит, что устанавливается вселенское учение; это значит, что человек является путеводным маяком для всех остальных, кто желает найти из этой цепи перерождений. Таким образом, и хинаяна, и махаяна не противоречат друг другу. Они предназначены для разных типов личностей и рассматривают возможность стать буддой в двух разных аспектах. Учения буддийские не противоречивы, они взаимно дополняют друг друга, просто предназначены для разных типов личности. И любой метод в буддизме — это буддийский метод. Он учитывает характер человека, его настроения, его индивидуальные особенности. Сколько людей — столько и методов, у каждого человека должен быть свой метод. И мы встречаем в практике многих монастырей, даже относящихся к одной традиции, что монахи практикуют разные методы. Не все один и тот же, а внутри одной сапгхи макасангхи — существуют разные методы, и все они имеют одинаковое право на существование. Этот путь — марга — ведёт как к достижению состояния освобождения, так и к достижению состояния будды. И Будда изложил этот путь в четырёх благородных истинах1, арийских истинах. Четыре факта, которые являются истинами, я не буду повторять, вы, конечно, их знаете наизусть. Эти четыре факта являются истиной с точки зрения всех высокоразвитых существ. Без знания этих четырёх благородных истин, без следования им по восьмеричному благородному пути2, срединному пути, не стоит и начинать практиковать. Это первый толчок, первооснова, опора, это начало: четыре благородные истины и восьмеричный путь.

Последняя истина, мы помним, заключается в том, что есть путь прекращения страданий — марга, арья марга, благородный путь — арийский путь, лучше сказать, и четыре арийских истины. Смысл последней истины арийского пути в том, что мы должны активно действовать, а не надеяться. Мы должны переместить это и в сознание, и в намерение. Не ожидания, не надежды должны руководить нами, а действия, т. е. делая, мы не должны надеяться, не должны ждать результатов. Большая беда очень многих разочаровывающихся в том, что они впереди себя посылают надежду.

Они надеются на результат и создают привязанность к надежде, и никакого результата нет и не будет, потому что есть только привязанность. А привязанность не даст возможность реализоваться, и вот тогда возникают проблемы. Я напомню притчу, которую я неоднократно рассказывал, об отношении к возможности реализации: как нужно реализовывать себя и что такое действительно выполнять практику. «Один из Учителей сказал своему ученику сидеть и смотреть во время медитации, как работает его живот, следить за дыханием: вдох — поднимается живот, выдох — опускается. И больше ничего не сказал ему Учитель.

______________________________

Четыре благородные истины — аръя-сатья, арийские истины: жизнь есть страдание — дукха; страдание имеет свою причину; страдания можно прекратить; и есть путь прекращения страданий.

Восьмеричный благородный срединный путь (мадждхима-патипада) избегает двух крайностей — аскезы и чувственного сладострастия, склонности к излишествам. Он состоит из восьми ступеней: правильное понимание, правильное стремление, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие и правильная концентрация.

Прошло некоторое время, прибегает ученик и рассказывает: во время медитации он увидел, что к нему с небес спускаются боги с гирляндами цветов и приветствуют его. Потрясающее зрелище! И в таком смятении чувств он прибегает к Учителю: «Учитель, ко мне спустились боги!» — «А в каком состоянии был твой живот?» — спрашивает Учитель. — «Какой живот?» Он забыл про свой живот. Боги спустились! «Глупец, — сказал Учитель, — уйди отсюда! Пока не научишься контролировать свой живот, никакие боги не должны занимать твое сознание».

Самое важное — дело, самое важное в пути — это действие, это идти, а не собирать плоды. Не должно быть надежд, а должно быть действие. Поэтому смысл этой истины вы должны уяснить: мы должны действовать, а не надеяться на то, что проблемы уйдут сами собой, не надеяться, что появится какой-то результат, или молиться об исчезновении проблем. Мы должны просто действовать, просто идти, и тогда мы пройдём тот путь, который нужно пройти. А если мы будем надеяться, то никогда не пройдём этот путь.

Второе, мы должны распознавать причины проблем. Когда мы видим проблему, мы должны видеть причину её. Что порождает наши проблемы? Причина здесь, в нашем сознании, сердце, она не за пределами нашего сознания. Распознать причину и избавиться от неё, и тогда проблемы не будут возникать. Возникают проблемы, когда мы не искореняем причину, они будут рождаться, рождаться и рождаться. А это значит — раз мы помним, что причина здесь, внутри нас, внутри нашего сердца, сознания, — что мы, прежде всего, должны изменить наши установки, ценностные ориентации, поведение и наше отношение к миру. Проблемы есть следствия нашего неправильного отношения к миру, неправильных ценностных ориентации. Мы переживаем по глупым пустякам, вместо того, чтобы спокойно относиться к тому, что ,л,< (Ажио уже произойти само собой. А мы, в силу своей острой привязанности к явлениям этого мира, становимся зависимыми от них и порождаем наши внутренние проблемы. И мы не знаем, как их разрешить. А очень просто: изменить ориентиры, изменить снос отношение к этому — и всё станет на свои места, т. е. всё решение проблемы в изменении отношения, которое находится внутри нас.

Третье, что очень важно помнить, и в этом отличие буддизма практически от всех остальных систем: мы должны полагаться только на свои собственные силы, только внутри нас есть реализация. Есть несколько методов и техник в буддизме, которые имеют опорой внешнее, но их считают более примитивными: амидаис-тские техники, а также техники, связанные с рецитацией, например, повторение одного и того же слова: «Наму Амида Буцу» или «На-му-мё-хо-рэн-гэ-кё». Они считаются более примитивными, потому что делают опору на внешнее, а не на внутреннее; не сам с собой работаешь, а вовне. И поэтому их далее чисто буддийскими не называют, здесь есть отход от буддизма, потому что, помним, Будда сказал Кашьяпе: «Будь сам себе светильником! Не ко мне, не к моим сутрам возноси молитвы». Все проблемы в тебе. Ты уже будда, ты уже реализованный, но ты просто об этом забыл почему-то. Реализуй себя, будь сам себе светильником, полагайся только на свои силы! Конечно, когда есть опора, легче спастись, легче выскочить из сансары. Это не значит, что эти техники недопустимы, — они допустимы, просто если у человека не хватает сил, он может попросить верёвку. Он выскочит с помощью верёвки, но если он её выбросит — исчезнет опора. Если же он чувствует в себе достаточно сил, он избирает свой внутренний путь, всего-навсего реализовывает сам себя.

Далее, Будда учил разным техникам перестройки установок. Прежде всего, он говорил, как самому себе стать светильником, как реализовать своё внутреннее: необходимо использовать ту или иную технику перестройки внутренних установок. Придерживаясь только одной из этих техник, ни в коем случае (и это одна из аксиом буддизма) нельзя привязываться к ней как единственной и исключительно верной. Будда заповедовал все методики с учётом того, что мы все разные. Если утверждать, что одна методика является исключительно верной и единственной, то тем самым мы будем противоречить самому Будде.

Далее, говорят, что буддизм — это вообще не религия; его нельзя отнести ни к религии, ни к науке. Буддизм — это только практика, и кроме практики там больше ничего нет. Если начинаются какие-то дополнительные моменты, то это уже выходит за пределы буддизма. Будда не привносил в своё учение ни философию, ни религию, ни науку. Единственное, что Будда дал, — это благородный путь, т. е. всё, что относится к этике, к высшим ритуалам, к физическим действиям, — а это всё практики. Этика — это практика, высший путь — это практика. Поэтому в буддизм нельзя верить, буддизм можно только практиковать. Он допускает, что буддийские методы практикуют представители других религиозных систем: это только практика и к твоим мировоззренческим установкам никакого отношения не имеет.

Самая основная практика — медитативная, но её обязательно предваряет большая этическая практика. Без этого нельзя начинать медитацию. С нашими пороками-клешами?! — Гордыней, себялюбием, эгоизмом, чванством, — сесть и делать медитацию? — Чушь, результата не будет!

Что нужно для медитации? Ранее мы немного познакомились с индуистскими методами медитации. У них есть своя особенность: они очень трансвертированы, и цель другая — восстановить связь, вернуться к себе домой, параматму соединить с дживатмои1. Вот это соединение важно: йога — это соединение, союз. А здесь цель — реализация буддовости. Здесь уже есть всё, вся вселенная.

Что необходимо помнить при выполнении любой медитации, и индуистской, и буддийской?

1. Изучение и понимание того, что мы собираемся практиковать. Для чего? Для того чтобы видеть мир таким, каков он есть на самом деле. Самое важное, для чего мы выходим в этот путь, — это наконец-то снять покрывало со своих глаз, и увидеть мир таким, каков он есть на самом деле. Не через призму наших желаний, вожделений, мыслей, домыслов, убеждений, веры и т. д., а таким, каков он есть. А он поразительный! Ведь мы боимся увидеть его таким, какой он есть. Мы специально его рисуем, закрашиваем, чтобы успокоиться, и постепенно погружаемся в свой собственный, придуманный мир, а реальный мир не видим. Медитация — это снятие шор. Откуда возникает просветление, откуда вдруг истина открывается? Мы видим мир реально!

2. Второй момент — это обдумывание и размышление над тем, что мы собираемся практиковать. Мы начинаем размышлять, и, убедившись в том, что мы действительно желаем это практиковать, — только после этого мы начинаем медитировать. Мы не садимся до этого, мы не практикуем медитацию просто так, из любопытства. Если вы практикуете медитацию из любопытства, то вы получите то, что желаете: картинки, очень много любопытного, но не более того. Медитация предназначена не для этого. Если у вас есть сложнейший прибор, то вы ведь не используете его для отбивания мяса, правильно ? Прибор нужно использовать по назначению, а не из любопытства. Если человек делает это из любопытства, то он подобен ребёнку, который полез внутрь телевизора посмотреть, что за дядя там сидит — так нельзя. Должно быть ясное, чёткое осознание целей, задач; за этим должно последовать устойчивое желание, и только после этого можно начинать медитацию. Медитация, в сущности, означает взращивание определённой благотворной привычки, превращение её в часть самих себя. Я попробую это объяснить. Я уже привёл пример о том, что когда Учитель сказал ученику следить за своим животом, это значит, что ученик должен был превратить медитацию в свою привычку. От медитации ничего нельзя ждать, она должна быть привычным инструментом для понимания мира, и потому она переходит в перманентную медитацию, т. е. изменяется сознание. Для чего нужна медитация? Изменить сознание, а не получить какие-то сиддхи, дары, — это должна быть устойчивая, благотворная привычка, постоянная привычка смотреть на мир медитативно.

_________________________________

Дживатма — индивидуальная душа. Параматма — мировая душа, Абсолют.

С чего начинают традиционно практику буддийской медитации на ранних этапах? Иногда практикуют так называемую обзорную медитацию. Обзорная медитация означает как бы беглый просмотр всего буддийского пути, т. е. четырех благородных истин, восьмеричного благородного пути. Для чего? Чтобы разобраться, какое место в буддийском пути занимает та или иная медитативная практика; почему вот здесь акцент ставится на одних, а здесь на других особенностях? Иначе мы будем уделять слишком много внимания одним вещам и мало другим и потеряем много времени в определении своей практики. Нам необходимо бегло осмотреть все практики, определить назначение каждой медитации, увидеть свои цели в этом пути, потому что путь бесконечен — он сложен, т. е. определить своё место, найти себя в этом пути, практиковать свою практику.

Мы знаем, что в буддизме есть три направления: хинаяна, махаяна и ваджраяна1. Иногда говорят о первых двух, но ваджраяна существует и внутри махаяны и вне её, благодаря своей двойственной природе. Что представляют собой эти три направления? Не что иное, как три большие группы методов. Это не просто какие-то спасительные колесницы, это три большие группы методов, которые взаимно дополняют друг друга в зависимости от притязаний человека. Одна группа методов как бы переходит в другую, и нельзя сказать, что одни методы лучше, а другие хуже. Они разные, в зависимости от установок каждого. Иногда в качестве ввода, особенно когда человек посвящает себя полностью буддийской практике (в некоторых монастырях, например), предполагается последовательное изучение всех трёх групп методов. Иногда человек не доходит до практики ваджраяны, иногда останавливается на первой, на второй, это неважно. Но начинать нужно постепенно. Зачем это нужно? Чтобы не внести путаницу. Иногда пытаются практиковать сразу четвёртый класс тантр. Всё. Человек не хочет практиковать первый, второй, третий класс, ни хинаяну, ни махаяну, а сразу собирается практиковать Махамудру, практиковать Дзогчен. С чего бы это? У него ничего нет, под ним нет никакой основы, — даже хинаяны, — а он собирается практиковать Дзогчен. Это самонадеянность, которая к хорошим результатам никогда не приведёт. Тем более, что мы помним: высокие классы тантр практикуются только при наличии Учителя, только при его строгом контроле. А любая самонадеянность приводит к большей невротичности, истеричности. Мы часто встречаем людей, которые вроде бы практикуют, но истерики, которых можно вывести сразу, мгновенно. Это показатель того, что практика неправильная. Медитация делает человека спокойным, вносит элемент, як кажуть укрїнською мовою «поблажливості», снисходительности, — не плохой высокомерной снисходительности, а любящей, как к детям.

1 Хинаяна — «малая колесница», махаяна — «большая колесница», ваджраяна — «алмазная колесница».

А если идёт постоянное доказывание своей исключительности, и при этом появляется невротический фон, значит, существуют изъяны в практике. Поведение человека показывает, что и как он делает. Как увидеть результаты? Только через плоды, через поведение человека.

Мы помним, что медитативная техника в хинаяне во многом повторяет иоговскую технику, и поэтому говорят, что от индуизма она мало чем отличается. Первое — это концентрация на своём теле, на частях тела: на кончике носа, на поднимании и опускании груди, концентрация на животе, контроль за дыханием. Это хина-янские методы, когда мы находимся здесь, на своём теле, отслеживаем вдох и выдох. Закрыли глаза и слушаем своё дыхание: вдох-выдох. Это классическая медитация, с неё обычно и нужно начинать! Хотя человек собирается взобраться на самые высокие небеса, но начинать он должен сначала. Если корабль посреди океана, вы же не будете прыгать в воду. Подождите, пока он подплывёт, садитесь в него и плывите. Или будете разбегаться и прыгать на корабль? И далеко ли вы допрыгнете? Поэтому нужно подышать, почистить себя.

Далее, когда говорим о махаянских методах, мы практикуем сосредоточение на ментальных явлениях: созерцание Будды, визуализация Будды может появиться, концентрация на пустотности, расчленение себя до пустоты.

В тантраяне мы визуализируем себя в образе Будды, т. е. между мной и Буддой уже нет границы, Будда — здесь, Тара — здесь.

Конечная цель тех, кто вступает на путь Дхармы — путь буддизма, — либо достичь освобождения от пут сансары (в традиции хинаяны), либо же всецелое пробуждение (в традиции махаяны); на первом этапе — разорвать сансарический круг и уйти в нирвану — малая цель, большая цель — всеобщее пробуждение, всецелое, с большой буквы — Всецелое (подчёркиваю это) всеведение, состояние праджня парамиты. Чтобы практиковать Дхарму, необходимы прежде всего четыре исключительно важных момента, настолько важных, что важнее не бывает. Эти четыре момента настолько уникальны, что являются космическим потрясением. Что же это за моменты?

1. Родиться человеком — это потрясение, это уникальное явление в масштабах всей Вселенной, а люди просто забывают об этом.

2. Встретить Учителя, духовного наставника — это очень важно, исключительно важно.

3. Возможность услышать учение Будды.

4. Иметь возможность практиковать, следовать пути Дхармы.

Эти четыре момента настолько важны, что действительно являются космическим фактором. И если эти четыре момента совпадают, то считается, что начальная подготовка в карме завершена. Кармические связи настолько круто повернули вас в эту ситуацию, что первая, начальная подготовка в карме завершена: вы здесь, вы в той точке, с которой пошёл Путь, Путь начался. Это очень редко встречается, легко потерять это совпадение четырёх моментов, а обрести вновь чрезвычайно сложно, практически невозможно. Представьте, как трудно пересечься четырём линиям в одной точке, они пересекаются в какое-то уникальное мгновенье и расходятся в следующее мгновенье, чтобы никогда не пересечься вновь. То мгновенье, когда эти четыре момента совпали, является самым уникальным мгновением вашей жизни, с точки зрения буддизма. Это начальная точка, но можно мимо неё пройти, пойти не туда, разорвав цепи в противоположную сторону, а в следующий момент может быть слишком поздно. Подчеркиваю ещё раз, что начинать практиковать нужно в то мгновенье, когда все моменты совпали, иначе дальше будет слишком поздно.

Что такое невозможность практиковать? Нет условий, нет желания, привязанности, голова не на месте. Условия всегда есть — снимите шоры с глаз: практикуйте в каждое мгновенье, в котором вы находитесь. Условия всегда есть — условий никогда нет: проснулся не вовремя, времени нет. Уже задав вопрос, человек ставит предел своим возможностям, потому что он вопрошает, вместо того чтобы практиковать. Дух вопрошания — это одно из условий невозможности практиковать. Конечно же, при этом есть важный фактор: человек должен знать — то, что он практикует, правильно. Знать можно на уровне веры, знать можно на уровне знания, убеждения. Я подчёркиваю, что если вера, то не слепая, она должна быть основана на разуме человека — ив этом отличие буддизма от других систем. Если есть слепая вера, то вводится ещё обязательно момент сомнения. Слепую веру необходимо сделать зрячей.

Чтобы действительно воплощать в своей жизни Дхарму, — я подчёркиваю: это важно, — нет необходимости принимать даже простейшие обеты мирянина, не говоря уже о монашеских обетах; нет необходимости, если нет желания, нет возможности, как вы говорите, не у кого принять и т.д. Более того, любой человек, независимо от убеждений, вероисповедания, может практиковать буддийское учение, не принимая ни одного буддийского обета. Даже тот, кто вроде получил прибежище, принял обеты, может не практиковать — это его право. Более того, если человек принял обеты и нарушил их, отверг один из них, он ни в коем случае не отстраняется от учения и не изгоняется, не устраняется от практики Дхармы. Он может практиковать независимо от того, нарушает он обеты или не нарушает, — это его личная проблема. Он может практиковать. Я ввожу эту характеристику, чтобы показать ту степень свободы, которая присуща буддизму в целом, в отличие от других систем; в этом отношении он более свободен. Но соблюдающий обеты достоин похвалы, у него есть преимущество; это не значит, что преимущество внешнего характера — оно внутреннего характера: он более спокоен, можно так сказать.

На пути продвижения к цели практикующий Дхарму проходит через определённые этапы духовного прогресса. Эти этапы духовного прогресса есть и в хинаяне, и в махаяне, и в ваджраяне. Обычно говорят о пяти этапах и в хинаяне, и в махаяне, которые проходят и те, кто идут по пути шраваков, и те, кто идут по пути пратьека-будд (в хинаяне). Шраваки — «слушающие», пратьека-будды — «молчаливые будды».
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   21

Похожие:

Гуииии и. А. Козловский избранные лекции по теории и практике религиозного мистицизма Том Буддизм. Христианство. Норд-Пресс Донецк 2009 iconТом Роббинс «Натюрморт с дятлом»
Принцесса в изгнании и анархист-идеалист, постоянно запутывающийся в теории и практике
Гуииии и. А. Козловский избранные лекции по теории и практике религиозного мистицизма Том Буддизм. Христианство. Норд-Пресс Донецк 2009 iconРоссийская академия художеств Научно-исследовательский институт теории и истории изобразительных искусств проблемы дизайна 5 артпроект 2009
В первом разделе, посвященном теории дизайна, дан очерк основных направлений теории дизайна
Гуииии и. А. Козловский избранные лекции по теории и практике религиозного мистицизма Том Буддизм. Христианство. Норд-Пресс Донецк 2009 iconЛекции 1-4 Москва Педагогический университет «Первое сентября»
Материалы курса «Использование игр на уроках биологии»: лекции 1 – М.: Педаго
Гуииии и. А. Козловский избранные лекции по теории и практике религиозного мистицизма Том Буддизм. Христианство. Норд-Пресс Донецк 2009 iconПоликарпов В. С. Лекции по культурологии
Лекции по культурологии. — М.: «Гардарика», «Экспертное бюро», 1997. 344 с. 18В^ 5-7357-0139-8
Гуииии и. А. Козловский избранные лекции по теории и практике религиозного мистицизма Том Буддизм. Христианство. Норд-Пресс Донецк 2009 iconСправочник / Под ред. В. П. Клюевой
Христианство
Гуииии и. А. Козловский избранные лекции по теории и практике религиозного мистицизма Том Буддизм. Христианство. Норд-Пресс Донецк 2009 iconКурс лекций по теории перевода для студентов второго и третьего курсов, а также до подготовки к гос экзаменам. Составитель: к ф. н., доцент Шеметов В. Б
...
Гуииии и. А. Козловский избранные лекции по теории и практике религиозного мистицизма Том Буддизм. Христианство. Норд-Пресс Донецк 2009 iconБао-пресс
К37 абитуриентов, студентов и преподавателей./Сост. Ю. В. Куриленко. Москва: зао «бао-пресс», ООО «ид «рипол классик», 2005. 608...
Гуииии и. А. Козловский избранные лекции по теории и практике религиозного мистицизма Том Буддизм. Христианство. Норд-Пресс Донецк 2009 iconЧт 10. 00—20. 00 сб вс 10. 00—18. 00 Тиккурила
Предлагая «послушать тиши ну», родители помогают детям не только Спектр №4 / 2009 выйдет 22. 04. 2009, подача материалов до 08. 04....
Гуииии и. А. Козловский избранные лекции по теории и практике религиозного мистицизма Том Буддизм. Христианство. Норд-Пресс Донецк 2009 iconЭкология (теории, законы, правила принципы и гипотезы) —
«большой» экологии — ее теории, законы, правила, принципы и гипотезы в рамках иерархии природных систем. Особое внимание уделено...
Гуииии и. А. Козловский избранные лекции по теории и практике религиозного мистицизма Том Буддизм. Христианство. Норд-Пресс Донецк 2009 iconГосударственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «самарский государственный университет» Социологический факультет Кафедра теории и технологии социальной работы
В сборнике представлены доклады участников международной заочной научно-практической конференции «Социальные реформы и социальная...
Разместите кнопку на своём сайте:
recept.znate.ru


База данных защищена авторским правом ©recept.znate.ru 2012
обратиться к администрации
Recept